Liebe Leserinnen und Leser,
in diesem Heft begegnen wir einem sehr merkwürdigen Phänomen: Obwohl wir alle Anteil haben an einem der wunderbarsten, geheimnisvollsten und unglaublichsten Abenteuer, das man sich vorstellen kann, nämlich ein bewusster Mensch auf dieser Erde zu sein, der die Summe des schöpferischen Potenzials des Universums in sich trägt, scheinen wir nichts davon zu bemerken. Kaum jemals sprechen wir miteinander über dieses Wunder, Im Gegenteil: Wir verhalten uns so, als sei unser Dasein nichts Besonderes, nichts Staunenswertes, nichts Fantastisches, nicht voller Zauber und Magie, sondern etwas ganz Alltägliches, ja sogar Langweiliges.
Lassen wir uns einen Moment Zeit des Nachdenkens: Stellen wir uns die unermessliche Weite und Tiefe des Universums mit seinen Milliarden von Sonnensystemen und Galaxien vor, denken wir an die unvorstellbaren Zeiträume, in denen Planeten und Sterne in gigantischen Geburtswehen und gigantischen Todeskämpfen entstehen und vergehen. Denken wir dann an unseren blauen Planeten Erde, der wie eine gastfreundliche Oase in der Dunkelheit, Kälte, Unwirtlichkeit, Einsamkeit, Fremdheit und Dunkelheit des Weltalls aufleuchtet. Denken wir an die Jahrmillionen, die nötig waren, bis Leben auf dieser Erde entstehen konnte, an die unermesslichen Qualen und Leiden, den unerbittlichen Kampf ums Dasein und ums Überleben, durch die sich das Leben auf diesem Planeten durchgesetzt und fortentwickelt hat. Und denken wir schließlich an uns Menschen mit unserem wunderbaren Organismus, unserem Körper, unseren Sinnen, unseren Empfindungen, unseren Gedanken und Fantasien und unserem Bewusstsein, dem Wunder aller Wunder, das uns in die Lage versetzt, dies alles zu erkennen und zu fühlen.
Was wir heute sind, das ist das vorläufige Resultat eines etwa 14 Milliarden Jahre lang laufenden kosmischen Projektes, zu dem unzählige Lebewesen mit ihrem Leben und Sterben, mit ihrem Streben und Versagen, mit ihren Freuden und Leiden auch auf unserer Erde beigetragen haben. Und wir haben das Vorrecht, aus diesem so geheimnisvollen wie spannungsreichen Prozess hervorgegangen zu sein und das Wunder, die Magie des Lebens für die Spanne unseres Lebens erfahren zu dürfen!
Aber wir scheinen diese einfache Tatsache in ihrer ganzen Unwahrscheinlichkeit nicht recht spüren zu können. Wie kommt das nur? Es gibt etliche Gründe dafür. Viele haben mit der besonderen Funktionsweise unseres Gehirns zu tun. Wir alle kennen das Phänomen: Da freuen wir uns vielleicht tage-, wochen- oder gar monatelang auf ein Ereignis. Wenn es dann aber eingetreten ist, wenn wir das Ziel erreicht haben, dann verfliegt die Freude rasch wieder, ja, sie kann sogar ins Gegenteil umschlagen, in eine Gleichgültigkeit oder Leere. Wir fragen uns: „Was war das denn? Sind wir einer Selbsttäuschung, einer Illusion aufgesessen?“
Dieser Wechsel zwischen Freude und Melancholie, Euphorie und Depression ist ein ewiges Thema der Menschen und bisher ist es noch nicht recht gelungen, dieser alles mit einem Grauschleier umhüllenden Gewohnheitsbildung (die ganz sachlich und vernünftig gesehen natürlich auch viel Gutes, Hilfreiches und Notwendiges hat) entgegenzuwirken. Max Frisch schreibt in seinem Tagebuch:
Man unterschätzt das Grauenhafte der Gewohnheit. Sie nimmt allem, was wir erleben, das Eigentliche, das Geheimnisvolle, das Wunderbare, und gibt uns stattdessen die Gewissheit, die uns einschläfert.
So wird aus jedem überaus erstaunlichen, ganz frischen und neuen Tag im All, ein langweiliger Alltag oder auch Alt-tag. Dies ist auch die Antwort auf die Frage, die Alan Watts sich stellte:
Wie ist es möglich, dass ein Wesen mit solchen feinen Juwelen wie den Augen, solch zauberhaften Musikinstrumenten wie den Ohren und einer so großartigen Arabeske aus Nerven wie dem Gehirn sich selber als irgendetwas Geringeres als einen Gott erleben kann? Wenn man dann noch berücksichtigt, dass dieser unendlich subtile Organismus von den noch zauberhafteren Gebilden und Mustern seiner Umgebung, von den winzigsten elektrischen Phänomenen bis hin zu all den Milchstraßen, nicht zu trennen ist, wie soll man dann noch begreifen, dass diese Inkarnation alles Ewigen sich vom Sein angeödet fühlen kann? (Watts, A. (1990). Die Illusion des Ich, S. 139)
Was können wir nur tun? Das Einfachste scheint zu sein, sich immer wieder die Zeit zu nehmen, sich dieser einfachen Tatsache unserer Existenz im All bewusst zu werden, etwa so, wie es in der auf den nächsten Seiten angefügten meditativen Imagination vorgeschlagen wird. Dann wird uns vielleicht im Laufe der Zeit diese Einsicht in unsere kosmische Verbundenheit immer vertrauter und selbstverständlicher, aber nicht im Sinne einer leer gewordenen Denkgewohnheit, sondern einer hintergründigen emotionalen Gewissheit, die unserem Leben einen tieferen Sinn verleiht.
Wir erkennen und wissen dann: Die Welt mit all unseren Sinnen wahrnehmen zu können, zu denken, zu fühlen, zu fantasieren, zu sprechen und zu singen, zu gehen und zu tanzen, uns unseres Körpers und unseres Selbstes bewusst zu sein, mit den anderen Menschen und Lebewesen liebend verbunden zu sein: Das ist alles unendlich viel. Alles, was wir darüber hinaus haben können, ist gering im Verhältnis zu dem, was wir bereits von der Natur als Geschenk mitbekommen haben. Und dann können wir vielleicht mit Matthias Claudius „täglich singen“:
Ich danke Gott und freue mich
wie’s Kind zur Weihnachtsgabe,
dass ich bin,
bin!
Und dass ich dich,
schön menschlich Antlitz! habe;
Dass ich die Sonne, Berg und Meer
und Laub und Gras kann sehen
und abends unterm Sternenheer
und lieben Monde gehen;
Und dass mir denn zu Mute ist,
als wenn wir Kinder kamen
und sahen, was der Heil’ge Christ
Bescheret hatte, Amen!
Das wünschen wir uns und Ihnen von Herzen,